Art millénaire originaire de Chine, le Qi Gong, (prononcer tchi kong), littéralement « Travail de l’énergie » est une discipline à part entière de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) visant à développer et améliorer la circulation de l’énergie vitale du corps. Il apporte souplesse, énergie, concentration, détente du corps et de l'esprit. Particulièrement efficace pour lutter contre le stress, il améliore la qualité de vie et prévient les maladies. Les techniques destinées à cultiver l’esprit et à préserver la santé pour prolonger la vie sont apparues à une époque très reculée de l’histoire chinoise. Cet art énergétique chinois s’est constitué sous l’influence de différents courants philosophiques chinois de traditions anciennes, notamment l’alchimie interne taoïste qui a une valeur métaphysique. L’Alchimie Interne Taoïste, héritière directe du taoïsme ancien, présente le corps humain comme un chaudron contenant trois trésors : Jing (essence), Qi (énergie/souffle), Shen (esprit) qu’il faut travailler et raffiner pour rallonger la vie et ralentir le processus de vieillissement. Dans l’Alchimie Interne Taoïste le corps humain est un creuset dans lequel le processus alchimique du retour à la source, à la nature primordiale peut se réaliser. Il s’agit pour le pratiquant de fusionner avec le vide primordial (Wu Ji). Pour ce faire, il emprunte le chemin d’éveil que l’on nomme Tao (la voie). Une voie pour expérimenter son essence spirituelle. Le Qi Gong Hunyuan est un système de Qi Gong qui puise ses sources dans les arts énergétiques ancestraux que sont le Qi Gong, le Neigong (Alchimie Interne Taoïste), la Médecine Traditionnelle Chinoise, Xinyi Quan (boxe du cœur) et le Taiji Quan style Chen. Élaboré par Maître Feng Zhiqiang, cette méthode propose à tout individu, à tous les pratiquants d’arts martiaux un nouveau regard sur l’utilisation de ses ressources corporelles, mentales, émotionnelles, énergétiques et spirituelles. On retrouve dans le Qi Gong Hunyuan, l’essence des arts internes, de la sagesse taoïste et de la médecine chinoise dans une seule et même pratique. Une pratique de santé, de longévité et d’éveil qui nous arrache à notre torpeur. Une pratique à la portée de tous qui nous éclaire sur ce qu’est le Qi, l’énergie, le Souffle nécessaire à tous les organismes vivants, pour leur donner la vie. C’est une notion phare dans la pensée chinoise.
Le Qi, « énergie » ou « souffle », est au cœur de la cosmologie chinoise. « L’enveloppe du Ciel et de la terre et tous les êtres qui y ont une éphémère demeure ne forment qu’un amas de souffles, sans intérieur, sans extérieur, sans limites sinon précaires et relatives. Ce qui précède l’apparition des souffles nous échappe : invisible, inaudible, impalpable ». Le Qi crée le corps humain tout comme l’eau en gelant donne de la glace. Lorsque la glace fond, elle redevient de l’eau. Lorsqu’une personne meurt, elle redevient esprit (Shen). La vie humaine n’est rien d’autre qu’une condensation de Qi et la mort représente la dispersion du Qi. Dit autrement, toute chose n’étant qu’un aspect de plus ou moins grande condensation, une grande concentration extrême de souffles peut-êtreconsidérée comme l’apparition des « essences » (Jing). L’homme ne peut donc exister que si trois facteurs se rencontrent et se conjuguent : Shen, esprit/conscience – Jing trame de vie essence, le corps physique au sens large - Qi énergie souffle.
Cette vision et cette compréhension sont très éloignées de la science occidentale qui ne reconnaît que ce qui est saisissable, mesurable et refuse ce qui ne l’est pas. En fait, le matérialisme affirme que tout est matière et que tout vient de la matière et n’accepte pas l’existence du Qi. Dans mon propos, il ne s’agit pas de critiquer la science. Elle nous a donné une connaissance étonnamment complexe du monde et du corps humain, elle nous a donné la capacité de guérir beaucoup de maladies et de maux qui auraient été mortels dans le passé. Elle réalise encore aujourd’hui des prouesses techniques et technologiques incroyables. Mais le paradigme scientifique échoue à expliquer et comprendre l’origine de la vie, de la conscience, le lien entre l’esprit et le corps. Où se trouve l’esprit ? De Descartes aux neuroscientifiques, la réponse est toujours la même : dans le cerveau. Or, la cosmologie chinoise considère que la Conscience (Shen) est logée dans le cœur. Mais il y a également de la conscience dans les organes, le corps. Nous sommes, selon le taoïsme, des êtres vivants, avec certes un cerveau, mais aussi un esprit, un corps et un cœur connectés à un environnement. L’humain n’est pas dans la nature, il est de la nature ! Comme le dit l’académicien franco-chinois François Cheng « la cosmologie chinoise est fondée sur l’idée du Souffle, à la fois matière et esprit. À partir de cette idée du Souffle, les premiers penseurs ont avancé une conception unitaire et organique de l’univers vivant où tout se relie et se tient. Le souffle primordial assurant l’unité originelle continue à animer tous les êtres, les reliant en un gigantesque réseau d’entrecroisements et d’engendrement appelé le Tao, la voie ».
Jean-Luc LAMBERT
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